Тот, кто был искусным воином в древности, являлся волшебником.

(мистиком), постигшим сокровенное.

Он был настолько глубок, что его невозможно было узнать.

Поскольку его невозможно узнать, поэтому насильно

постараюсь его описать.

Осторожный, как будто ступает зимой по льду.

Бдительный, как будто боится окружающих.

Серьезный как гость. Ладящий, как будто таящий лед.

Искренний как простой человек.

Широкий как долина.

Смешанный подобно мути.

Кто может, находясь в смятении, успокоиться

и постепенно прийти к покою и незамутненности?

Кто может, долго находясь в покое, постепенно прийти к жизни?

Тот, кто хранит это Дао, не желает быть наполненным.

Поскольку он не желает быть наполненным, поэтому он может

оставаться старым и не становиться новым.

Комментарий мастера Ханшань Дэцина (憨山德清, 1546 - 1623)

Здесь говорится о святом человеке, постигнувшем глубину и сокровенность Дао. Поэтому его тело и дух волшебные (мистические). Если человек может пребывать в покое и скромности, то он может существовать вечно. Чжуан-Цзы говорит: "Тот, у кого глубокие страсти, у того тайный механизм неба малопроявлен". Это очень легко увидеть. И это не является характером того, кто имеет Дао. Это все те, кто не искусен на пути воина. Поскольку Лао-Цзы говорит, что искусный воин не поверхностен и его нелегко увидеть, поэтому он мистичен, постигнул сокровенное и его глубину невозможно познать. Поскольку его невозможно постигнуть, поэтому его крайне трудно описать. И поэтому лишь насильно образно описывается его облик. При этом описываются его действия. "Осторожен, подобно тому, кто ступает по зимнему льду". Здесь говорится о том, что он не осмеливается быстро идти вперед. "Бдителен, подобно тому, кто боится окружающих". Здесь имеется в виду, что он не осмеливается совершать необдуманные поступки. Это в значении неторопливости, непринужденности. Его облик серьезный и солидный, подобно гостю. Гость - это тот, кто скромно отходит назад и не осмеливается идти напрямую вперед. А его энергетика ци, подобна таящему льду. Чжуан-Цзы говорит: "Теплый подобно весне". Говоря о тающем льде, имеется ввиду, что его энергетика ци мирная и он ладит с людьми. То есть это человек, которого могут любить и относиться к нему как к родному. Это его внешний облик. Искренний, подобно простому человеку, без всяких украшений. А его сердце широкое подобно равнине. Под равниной и широтой подразумевается пустота. Его внешний облик искренний и простой. А его сердце пустотно и пребывает в покое.

Его следы (деяния) смешаны подобно мути. То есть он скрывает свой свет (способности) и уподобляет себя мирскому (чтобы не выделяться). У воина, имеющего Дао, сознание пустое и не имеет привязанностей. Поэтому его поведение проявляется в покое его души. Он постиг сокровенное и Его волшебство. Как говорится: "Облик великого Дэ следует только за Дао". Поэтому его можно только видеть, но невозможно постичь. Мирские люди стремятся за славой и выгодой, поэтому их энергия загрязненная. И на них из-за этого невозможно смотреть. Поэтому Лао-Цзы из сострадания сказал: "Кто может, находясь в смятении и загрязненности, уйти на покой, заниматься самосовершенствованием, медитировать, контролируя свое сознание и постепенно прийти к покою и незамутненности?"

Если вода сознания замутнена, благодаря покою и медитации, она может стать прозрачной и незамутненной. Это то, что называется высветлить замутненную воду. Песок и земля сами собой опустятся на дно, и проявится прозрачная вода. Это называется первичным устранением клеш (ментальных загрязнений) гостя и пыли (прим. переводчика: Гость - это мысли, которые уходят и приходят, в отличие от постоянно пребывающего Хозяина Самоприроды. Пыль - мысли как пыль, которая освещается благодаря свету солнца медитации. Пыль двигается в отличие от пустоты Самоприроды, но ее движение не может повлиять на покой пустоты). Мы их не можем мгновенно усмирить, поэтому и говорится "постепенно прийти в состояние незамутненности".

Люди соревнуются друг с другом в погоне за славой и выгодой. Лао-Цзы говорит: "Кто может успокоиться, медитируя, и очень долго находясь в этом состоянии затем снова прийти к жизни?" Под словом жизнь здесь имеется в виду приведение в действие, функционирование. То есть смысл здесь в том, что святой человек вынужденно откликается (на зов живых существ).

(Прим. переводчика. Далее следуют два предложения о том, что Лао-Цзы в своем трактате использует своеобразную гармоническую рифму, то есть текст Даодэцзин не лишен поэтичности).

Дойдя до этого момента Лао-Цзы далее учит методу сохранения Дао. Он говорит: "Тот, кто хранит это Дао, не желает быть наполненным". Желания и наполненность - это нескончаемое желание обладать, отсутствие удовлетворенности. Здесь говорится о том, что мирские люди только знают о погоне за своими желаниями и привычками. Они жаждут обладать, и всегда не удовлетворены. Но кто мог бы знать, что небесное Дао предостерегает от наполненности. Если что-то наполняется, то оно изливается. Как говорится: "Придерживаясь чего-то и наполняясь, не лучше ли остановиться?". Поэтому он учит тому, чтобы не желать наполненности. И в заключение он делает вывод о том, что знающий удовлетворенность, всегда удовлетворен. Он говорит: "Поскольку он не желает быть наполненным, поэтому он может оставаться старым и не становиться новым". Все старые вещи наиболее долговечны, они могут вынести испытания от «ветра» и «холода». А новые вещи, хоть и одно время ярко проявлены, но вскоре разрушаются. Лао-Цзы здесь говорит о том, что мирские люди имеют много желаний обладать и стремятся к наполненности. И хотя одно время они радуются от почестей, но когда наступает бедствие, они даже теряют то, что имели изначально.

Только имеющий Дао, искусен в знании об удовлетворенности и о том, как вовремя остановиться. Хоть у него и нет новой славы и выгоды, но у него самого уже есть вещи, которых можно постоянно придерживаться и не терять. Поэтому он и говорит: "И может оставаться старым и не становиться новым". Если посмотреть на завязь, то она остается, когда зерно отделяется. Это как раз и есть тот случай "оставаться старым и не становиться новым". Это я назову пользой, которую завязь обретает от старого.