Лао-цзы  (VI-V вв. до н. э.) 老子 Эпоха Чжоу, Период Чуньцю (Весны и Осени)

道德經 第二十六章 (重為輕根) 26. "Тяжелое (серьезное) является корнем легкого (поверхностного)..."

Тяжелое (серьезное) является корнем легкого (поверхностного).

Спокойствие является хозяином вспыльчивости.

Поэтому святой человек весь день двигается,

но не отходит от груженой колесницы.

Хоть у него и есть роскошь, но он живет на покое.

Но что поделаешь если хозяин 10 тысяч колесниц (император)

пренебрегает своим телом в Поднебесной.

Если легкий (поверхностный), теряешь корень.

Если вспыльчивый, теряешь управителя

Комментарий мастера Ханшань Дэцина (憨山德清, 1546 - 1623)

Здесь дается напутствие императору о том, что нужно знать, что такое тяжелое, легкое, спокойствие и вспыльчивость с целью, чтобы он охранял свое тело и берег жизнь. Слово тяжелое означает жизнь, а слово легкое означает вещи вне тела, а именно славу, богатство, знатность. Слово покой означает жизнь и Самоприроду, а слово вспыльчивость означает привязанность к страстям. В значении, что тело является основой жизни. Поэтому нужно сконцентрировать на нем свое внимание, серьезно относиться к нему. А слава, имя, выгода, формы и звуки - это все вещи вне тела, поэтому нужно относиться к ним не так серьезно. Внешние объекты появляются после тела, поэтому "тяжелое является корнем (основой) легкого". Самоприрода является основой тела и изначально находится в предельном покое. Тот, кто несется за своими сумасшедшими эмоциями, с радостью утопает в страстях, исходит из привязанностей и увлечений. Но все это исходит из Самоприроды. Поэтому покой является управителем вспыльчивости (эмоций). Мирские люди не знают где "тяжелое" (важное), а где "легкое" (неважное), поэтому забывают о теле и стремятся к вещам. Они повреждают свою жизнь в погоне за именем и выгодой. Они не понимают что такое движение и покой, поэтому повреждают свою Самоприроду и теряют истинное. Они следуют своим эмоциям и желаниям. Но святой человек так не поступает. Хоть он и двигается весь день, но не отходит от груженой колесницы. Груженая колесница здесь берется в значении военной колесницы, груженой продовольствием. Войска двигаются вперед, а продовольствие следует позади и от него зависит жизнь всей армии. Хоть армия и продвигается вглубь территории неприятеля, но воздерживается от грабежей, чтобы избежать скандалов внутри армии и поражения из-за этого в войне. Опирается же армия в этом на свои груженые провиантом колесницы. Святой человек путешествует по опасной дороге жизни и смерти сансары, но не стремится к высоким постам, заработку, не потакает страстям и эмоциям. Поэтому он сохраняет от повреждений свою жизнь и Самоприроду, поскольку он уделяет серьезное внимание сохранению тела, сознания, жизни и своей природы (Будды). Поэтому и говорится: "Не покидает груженой колесницы". Даже если он является сыном Неба (императором) и обладает богатствами четырех прекрасных морей, он живет скромно на покое, и он стоит выше материальных страстей. Поэтому в древности совершенные правители Яо и Шунь хоть и обладали Поднебесной, но не присваивали ее себе. Но что же поделаешь с тем, что последующие поколения императоров стали утопать в распутстве, в погоне за звуком, формой и выгодой, повреждают свою жизнь, Самоприроду и не могут прозреть. Это потому, что они «тяжелым» (важным) считают вещи, а «легким» (неважным) свое тело. Поэтому Лао-Цзы и восклицает о том, что император пренебрегает своим телом в Поднебесной. Если считать важным вещи, то повреждаем жизнь. Поэтому и говорится: "Если легкий (поверхностный), теряешь корень". Если страсти достигают предела, они ранят Самоприроду, поэтому и говорится: "Если вспыльчивый, теряешь управителя". Управитель - это Самоприрода. Чжуан-Цзы ради цигун питания жизни (яншэн) уступил пост императора. И это объясняет смысл этой главы. Цзыюбэнь говорил: "Если легкий (поверхностный), теряешь слугу". Слуга здесь означает тело. Поэтому говорится, что у всех вещей тело является слугой, а Самоприрода истинным управителем (Всевышним).

Другие переводы