Порядок в княжестве наводят прямо, в военном деле прибегают к хитрости, Поднебесную берут посредством недеяния. Откуда это мне известно? Отсюда. В Поднебесной множатся запреты, и народ все более беднеет; в народе много острого оружия, и в стране усиливается разлад; у людей искусность увеличивается, и каверзы становятся в почете; законы и приказы возрастают, и воров с разбойниками появляется все больше. Поэтому Премудрый человек и говорит: "Я нахожусь в бездействии, и народ сам преобразуется; я предаюсь покою, и народ сам исправляется; я пребываю в недеянии, и народ сам богатеет; у меня не появляется желаний, и народ сам обретает первозданность".

Комментарий И.И. Семененко

Смысл главы заключается в трех сформулированных в ее начале тезисах, которые затем последовательно раскрываются. Лаоцзы представляет "прямоту" и "хитрость" как способы руководства, деятельности противоположными друг другу лишь внешне. Иносказательна у него и их принадлежность разным практическим сферам: гражданскому управлению и военному делу. "Прямота" - чжэн означает еще "парадную", "лицевую" сторону, и у Лаоцзы она становится в человеческих делах "лицом" именно "хитрости". Так соотносятся "прямота" и "хитрость" в картине общественного неблагополучия. С одной стороны, правители множат "запреты", "законы и приказы", то есть то, что может быть отнесено к "прямому" управлению, ибо "прямой" означает также "правильный" и "исправлять", пытаются "исправить" народ, а с другой стороны, в ответ возрастают только "каверзы" с тождественными им по сути разбоем и воровством. В китайском понятии "каверза" главным компонентом является анализируемый здесь иероглиф "хитрость" - ци, у которого имеется значение нечета, единичного, "без пары". Поскольку "прямота" и ее суть - "хитрость" подразумевают утверждение единичного в ущерб целому, они противопоставляются "недеянию", воплощающему принцип парности и триединства. "Недеяние" правителя - мудреца в качестве политического идеала и рисуется в заключение главы (см. об этом главу V первого раздела книги и коммент. к главе 37 "Даодэцзина").

Комментарий Ван Би 王弼 (226-249гг.) в переводе И. И. Семененко

"...посредством недеяния" - когда порядок в княжестве наводят на основе Дао, то княжество пребывает в мире, когда порядок в княжестве наводят прямо, то хитрость тут же прямо и поднимается, а при недеянии способны взять Поднебесную. В одной из предыдущих глав говорится: "Поднебесную берут посредством недеяния. А кто при помощи деяний собирается взять Поднебесную, тому для этого их никогда не хватит" [Даодэцзин глава 48]. Поэтому когда порядок в княжестве наводят прямо, то не могут взять Поднебесную и в таком случае прибегают к оружию и хитрости. Ведь при наведении порядка в княжестве на основе Дао почитают корень и дают отдых ветвям. Когда же порядок в княжестве наводят прямо, то устанавливают законы и нападают на ветви, корень тогда не установлен, ветви редкие, и у народа нет того, чему следовать. Это с необходимостью и приводит к хитростям военного дела.

"...разлад" - острое оружие - это вообще все приспособления, выгодные для отдельного человека. Когда народ силен, государство слабо.

"...в почете" - когда народ много знает, рождаются коварство и ложь. А рождаются они, творятся злые дела.

"...появляется все больше" - устанавливают правильное из желания устранить зло, но при этом с хитростью используют оружие. Умножают запреты, стремясь к тому, чтобы стыдились бедности, а народ все больше беднеет. Острым оружием желают укрепить государство, но в государстве усиливается разлад. Все от того, что отбрасывают корень с целью навести порядок в ветвях. Отсюда и результат.

"...первозданность" - чего желает высший, народ этому немедленно следует. Если я желаю лишь ничего не желать, то у народа тоже не будет желаний, и он сам придет в первозданное состояние. Эти четыре положения указывают на необходимость почитать корень и предоставлять отдых ветвям.