Лао-цзы  (VI-V вв. до н. э.) 老子 Эпоха Чжоу, Период Чуньцю (Весны и Осени)

Перевод: Лисевич И.С.

道德經 第二十三章 (希言自然) 23. Пустота и небытие ("Естественны редкие речи. Ведь и буйный ветер не дует все утро...")

Естественны редкие речи.

Ведь и буйный ветер не дует все утро,

Дождь проливной не льет целый день.

Кто их сделал такими?

Небеса и Земля.

Но если уже (Небесам и Земле)

Не под силу долгие (проявления),

Куда человеку?

Посему, посвятивший себя Пути -

Соединится с Путем,

Благодатный

С Благодатью соединится,

Бренный

Соединится с бренным...

Того, кто соединен с благодатью, -

И Дао благодатью своей осенит,

Того, кто с бренным соединен,

И Дао отринет.

Но коли веры недостает,

Является неверие...

Комментарий И.С. Лисевича

О чем этот стих? Как утверждает старая китайская хрестоматия, "о том, что все подобное притягивается друг к другу". И прежде всего речь идет о предвечном Пути, ибо слова "Пустота" и "небытие", поставленные "Старцем с берегов Желтой Реки" в заголовок, есть его, Дао, синонимы и определения. Синонимом и атрибутикой его является также понятие естественности, а точнее, самодостаточности, самотождественности (цзыжань), возникающее уже в первой строке, - дальше же Путь упоминается под собственным именем.

Дао есть также гармония - именно она лежит в основе функционирования Вселенной, - и любые крайние проявления не соответствуют ее Пути, а потому могут быть лишь кратковременными. Любое буйство природы: буря, ливень, какие-то катаклизмы - суть лишь эпизоды, нарушение размеренного движения механизма природы, и она, как саморегулирующаяся система, тем или иным путем устранит этот сбой (в наше время похоже на то, что она же готова устранить самого человека - причину нарушения естественных ритмов). Речь так же, как и дыхание, есть безрассудное расточительство драгоценной жизненной праны ци, и хотя бы потому следует избегать многословия; вообще же предпочтительнее безмолвное поучение, когда мысль передается "от сердца к сердцу". Привычка "редко говорить" означает, по словам патриарха Чжана, "погружение в покой и прозрачность, в гармонию с естественностью", что обещает жизнь долгую, в единении с Дао.

Вообще каждому человеку следует сделать свой выбор и скорее определить, с чем он связывает свою судьбу: с истинным или иллюзорным и обманчивым, с вечным или бренным и временным. Увы, буйство страстей сулит ему самую печальную участь, ибо оно сиюминутно, преходяще, и такой же преходящей становится природа человека, подверженного страстям. Тот, кто не уподобился Дао, будучи в вещном мире, кто не осенен его эманацией Дэ, которая проявляется в людях как Добродетель, о том Лао-цзы говорит: "потерян". "Потеря соединится с потерей" - таков буквальный перевод строк 13-14, Абсолют не отталкивает от себя человека, пекущегося о бренном, - просто они чужды друг другу, а только "вещи одного рода друг к другу возвращаются, одинаково звучащие друг другу откликаются, (сотканные из) одинакового эфира ци друг к другу стремятся..." (Гу Хуань). Похоже, мысль о том, что "каждому будет дано по вере его", брезжит уже у Лао-цзы.

Мы выбрали для перевода самый пространный вариант текста, сохранившийся в мавандуйских рукописях. Правда, в них нет заключительного двустишия с оппозицией "синь - бу синь" ("вера - неверие", "истинное - ложное", "доверять - не доверять", "быть преданным - быть неверным"). Есть подозрения, что оно перекочевало сюда из стиха семнадцатого по ошибке, и лишь авторитет ряда китайских изданий заставляет переводчика это двустишие здесь сохранить, заменив, однако, несколько социологизированную трактовку Ван Би на более универсальную.

Впрочем, данный стих, как и многие другие, может иметь несколько ступеней постижения смысла. И вполне возможно, что кому-то он представлялся говорящим о вполне земных вещах: о пользе молчания, о недолговечности бурной карьеры, о награждении добродетельных. В такое понимание вполне вписывается толкование Ван Би, который усматривает в концовке слова о недостаточной преданности подданных, в свою очередь рождающую подозрительность монарха...