Прежде, чем что-либо сократить -

Надо дать сначала распространиться,

Прежде, чем что-то ослабить -

Надо сперва дать усилиться.

Прежде, чем погубить,

Надо позволить расцвесть,

Прежде, чем что-то отнять,

Надобно дать -

Вот что зовется пониманием сокровенного. 

Мягкое и слабое побеждает твердое и сильное,

(И как) рыбе не следует покидать омута,

Острое оружие царства не следует показывать людям.

Комментарий И.С. Лисевича

Предпоследний стих эзотерической части книги дает описание самого общего закона развития мира - перехода явления в свою противоположность. И в нем же - некое практическое руководство к действию. "Этот стих говорит о преимуществах отказа от борьбы", - утверждает комментатор, от борьбы с естественным ходом вещей, в который, напротив, следует включиться, чтобы сделать природу своим союзником. Нельзя бороться с тем, что идет вверх, - секрет успеха в том, чтобы оказаться в нужном месте в нужное время, когда звезда твоего врага уже клонится к закату. Семена погибели появляются тогда, когда наступает полный расцвет, когда успех достигает своей вершины. На известной схеме "Великого предела" это изображается появлением светлой точки в самой гуще сосредоточения темного начала Инь и появлением точки темной там, где аккумулировано светлое начало Ян. Всякая вещь несет в себе программу своего разрушения, превращения в противоположность.

О беды! На них строится счастье.

О счастье! За ним скрываются беды, -

пишет Цзя И в своей "Оде сове";, как бы иллюстрируя историческими примерами мысль Лао-цзы. А в общем победа всегда за только нарождающимся, за слабым - и за податливым. И потому "Небесный наставник" Чжан советует своим адептам вдохновляться примером воды: она, "подобно Пути, мягка и слаба, но способна пробивать скалы" (если по-русски - "вода камень точит"). Заключительный пример с рыбиной в омуте, по-видимому, не случаен: он тесно связан с тем же образом воды, которая символизирует слабость, что превыше силы. "Человек подобен рыбе, - пишет Чжан. - Лишенная своего омута, покинувшая воду рыба умрет. А человек умрет, если не будет прилежно практиковать сосредоточение в Дао и Дао его покинет. Кстати, "Старец с берегов Желтой Реки" тоже не советует "показывать другим, как он управляет своим телом", т. е. секреты даосских упражнений. Ну, а прямой смысл концовки - не раскрывать секреты государства и механизм управления. Древний даосский трактат "Учитель из Южного Заречья реки Хуай" предлагает на эту тему рассказ о том, как некий царь доверил право налагать наказания своему министру - и в результате лишился трона. Но коль скоро концовка вводится словами о "силе слабости", главным, по-видимому, будет совет правителю всегда действовать мягкостью. Ведь "показывать людям... оружие" - это значит демонстрировать силу, а многочисленные наказания, безусловно, относятся к разряду силовых методов управления.